道德经读后感5篇
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是春秋时期老子(即李耳)所作的哲学著作，是中国历史上最伟大的名著之一。以下是学习啦小编为大家整理的关于《道德经》读后感，给大家作为参考，希望大家喜欢!
《道德经》读后感篇1：
中华文化，源远流长、博大精深。儒、释、道文化更是传承千年，堪称中华民族思想之结晶，而《道德经》一书便是道家文化的集中总结。
《道德经》又名《老子》，是老子西出函谷关时所作。全篇5000余言，分为道篇和德篇，其中的好多话语早已广为人知。
在此，我想强调一点：知识不是越多越好，也不是越深越好，而是要与驾御知识的能力相匹配。说实话，我真的不敢对《道德经》妄加评论，只是喜欢读、喜欢抄、喜欢背。下面我想分享一下自己在读完《道德经》后的一些感受，望与君共勉!
“道可道，非常道”。相信大家都听过这句话，这是《道德经》开篇的一句话，似乎老子什么也不想说了，因为可以说出来的道不是恒常大道。是呀!语言在描述很多高深事物的时候总显得捉襟见肘，而老子开篇就告诉我们：不要局限于文字和语言。正如佛语所言：教外别物，不立文字，直指人心，见性成佛。
老子在文中几次提到了“婴儿”，比如：“为天下奚，常德不离，复归於婴儿”。老子告诉我们要学习婴儿，而好多人却不愿意向比自己资历低的人学习，其实这是对资源的一大浪费。婴儿不会有任何的定势，所以什么东西都学得最快。学外语的最快方式就是模仿，而婴儿恰恰就是这样做的;我们平时总是说“空杯心态”，而这恰恰又被婴儿做到了。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”好多的时候，我感觉老子的智慧与常人的思维是相悖逆的，但细细品味，却蕴藏着深厚的哲理。我们常说：做人要能屈能伸，韩信做到了。只有每天把自己放得很低，才能够学到东西。这就如佛语所言：空才能有，放下才能承担。好多的时候，我们无法做出选择，因为可以选择的太多，就像电视的频道太多了，以至于我们很少能完整地看完一个节目。选择太多往往会使人迷惑，以至最后一事无成。太多的时候后，我们需要有项羽那种破釜沉舟的勇气，其实人生就如白驹过隙，少一些选择往往是件好事。
仁者乐山，智者乐水。《道德经》中几次说到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜”。水乃生命之源，造福万物却不求回报。“水滴石穿”的智慧让我们明白何为“柔弱胜刚强”。水本无形，但把水放到什么容器，它就会变成什么形状，所以水的无形是至形，李小龙截拳道中的“以无法胜有法，以无限胜有限”正好与此殊途同归。所以老子告诉我们要学习水的智慧。
一句“自知者智，自胜者强”蕴含了无尽的深意。《孙子兵法》有云：知己知彼，百战不殆。人贵有自知之明，而事实却是：太多的人螳臂当车或是妄自菲薄，很多时候，我们会发现自己所扮演的角色恰恰就是自己最讨厌的那个人!所以每天都要不断的战胜自己，超越自己，正如《易经》所言：天行健，君子以自强不息。最大的敌人就是我们自己，所以真正的强者是战胜自己的人。
读书之中充满了乐趣，而读《道德经》这本充满哲理的书更是乐趣无穷。古人云：“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”、“读书破万卷，下笔如有神”、“读等身之书，可抵百万雄师”，而我觉得，读书要有选择性，同时要能够站在作者的角度思考问题，学会感同身受。另外最重要的一点是：使用知识的主体是人，因为“兵无常势，水无常形，运用之妙，存乎一心”。
最后我想说的是：读书是一种交流，读书是一种享受，读书是一种生活方式。
《道德经》读后感篇2：
门头沟师范毕业的我，早就苛求读一读老子的《道德经》，但二十多年来却不断没有读成，直到我们新中的读书沙龙成立后，我的夙愿才美梦成真。
当我第一次翻开陈鼓应著的《老子注释及评介》这本书时，我被出版序中的一段话深深地吸收了：“老子是朴素的自然主义者，他所关怀的是如何消解人类社会的纷争，如何使人们生活幸福安宁。他所希冀的是：人的行为能取法与“道”的自然性;消弭战争的祸患;扬弃朴素的生活，引导人们真诚朴质的生活形态与心境。“读完作者的这段话，让我们看到了一个多么积极入世、关怀民众的老子呀，这哪里有消极出世影迹。所以从那一天起，我爱上了老子的《道德经》，固然书中有许多难认的繁体字，固然今年工作与家庭的担负很重，但我仍然对它爱不释手，不只读书沙龙的活动从未缺席，而且准备上好的笔记本，将每一章节誊写背诵;以至在节假日，外出骑游时也随身背上它，在新建的观景台上，河南的云台山上，河北的梨花峰上，我都高声诵读过它。
屡次学习诵读后，我的出一个结论：《道德经》确是一部好书，仅仅半年的学习就给了我的工作、学习和生活很大的影响。
首先，它“自然”“无为”的思想影响了我的教育教学观。
“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
“道之尊，得之贵，夫莫之命而常自然。”
“是以圣人欲不欲，不贵难得之货;学不学，复众人之所过，以辅万物之自但是不敢为。”
这几则里都有一个共同的词“自然”。“自然”“无为”是老子哲学最重要的一个观念，老子以为任何事物都应该顺任它本身的情状去开展，不用参与外界的意志去强力限制它。由于事物自身就具有潜在性和可能性，在它的潜在性和可能性面前，我们人类是不能够强作妄为的。
“自然”“无为”这一朴素的哲学观念提得多好呀，又是多么的顺应于我们的教育教学工作呀。每一个学生都是一个不可多得的生命体，有着本身的潜在性和可能性，我们做教员的只能在别人生重要的学习阶段巧妙地引领他，而不是强作妄为地压制他，驯化他，将千百学生如机床普通消费成一模一样的机器零件。这个道理，两千多年前的老子曾经将它精简地提炼为4个字：“自然”“无为”，可两千多年后的我们却经常在冗杂的教育教学过程它迷失，做出种种不论童性，不顾个性，以至丧失理性的愚笨举措。基于此，在我被冗杂的工作搞得临事而迷时，在我被学生的问题弄得焦头烂额时，我总不忘读一读、背一背《道德经》中那几句“故飘风不终朝，骤雨不整天”以此来警示本人“自然”“无为”才是正道，耐心妄为只会坏事。
其次，它“虚”“静”的观念也影响了我的生活。
“致虚极，守静笃”
“天地之间，其犹橐龠乎!虚而不屈，动而愈出。”
“重为轻根，静为躁君。是以君子整天行不离辎重;虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之王，而以身轻天下?轻则失本，躁则失君。”
生活在战争纷乱的战国时期的老子，面对不时涌现的战争、亲离子失的社会场面，他提出了“虚”“静”的观念，他以为万物的本源是“虚”“静”的状态，它不只主张为政应求喧嚣，个人的生活也应在烦劳中求静逸，在忙碌中能静下心来，在耐心中稳定本人。
反观两千多年后的今天，“钱权”似乎成了人们生活中独一的目的，大家每天都在围着它们团团转，小孩子为了未来能挣到更多的钱权而苦读，成人们为了在人前夸耀本人具有的钱权而苦营，老人们为了给儿孙和本人的养老留下更多的钱权而苦熬，好一派钱权为磨盘，众人为了个人的钱权而不停地拉磨、扬尘的场景呀!在这样一个物欲横流的世间，我们真的应该“虚”一下，“静”一下了。所以，在这个暑假里，我抛下了家务、学习和工作，骑上一辆普通的自行车，历时几十个小时，单独一个人骑行了两百公里。当我一个人在暑热未退的八月，骑行在109国道上，享用着那难得的孤寂中的喧嚣与虚致时，似乎身心伸展到了无限的大，无限的轻松，也霎时明白了:多欲的世界里，我们更应求喧嚣。“虚”“静”中才有自我的空间，随之“孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生”就脱口而出，语虽未惊扰路旁枝丫上的婉转啼鸣的小鸟，却聩动了我的心灵与灵魂。
真心感激新中的读书沙龙，是你让我有了这样一个静心读书的时机，亦真心感激两千多年前老子的《道德经》，是你让我以届不惑之年的女人真正不惑。
《道德经》读后感篇3：
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子云“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”、 “圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，觅求自己生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶;却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自己内省不已，都需要自己能够达物达人进而才能达己。
当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。但是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。
读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。
又云：“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”层次不同，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不同人不同心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。